정치론- 자연권

[스피노자맑스]

<홉스와 스피노자- ‘자연’을 보는 차이>

스피노자에게 끌리는 점. 위계가 없다. 신과 자연 그리고 인간을 동일선상에 놓는다. 자연과 인간의 이분법적 대립구도를 벗어났다. (홉스를 잘 모르는 관계로 고병권의 글을 참조했다. 스피노자와 홉스가 확연하게 갈리는 지점이 자연에 대한 태도라는 설명이다.) 

‘스피노자에게 자연이 도달해야할 본연의 모습이라면 홉스는 자연을 극복해야할 나약한 상태로 본다. 홉스는 개인은 사회를 구성하는 원자처럼 취급함으로써 인간 본성에 대한 일반적 가정을 내놓는다. ‘만인에 대한 만인의 전쟁’에서 만인들은 비슷한 본성과 능력을 가진 사람이다. 반면에 스피노자는 개인을 환원불가능한 단위로 설정할 수 없다고 봤다. 개체는 항상 무수히 많은 부분들로 이뤄진 조성체다. 고정된 원자는 없다. 스피노자에게는 항상 이것이나 저것이 문제되지 일반적인 어떤 것이 문제되지 않는다. 

양도의 문제. 홉스는 자연상태에서 사회상태로 넘어가는 중요한 계기로 자연권의 양도를 제시했다. 생존을 위협하는 영구적 전쟁상태에서 벗어나기 위해 인간은 자신의 권리를 제3자인 국가에게 양도하고 국가의 가공할 위력 아래서 계약을 맺고 그 이행을 보장받는다는 것.

스피노자는 자연상태와 사회상태를 연속적으로 이해하므로 양도가 발생하지 않는다. 다만 개인들이 연합하여 사회체나 정치체를 구성할 때 권리의 변화가 나타난다. 개인은 개인적 변용이 아닌 집합적 변용을 수행한다. 양도가 있다면 제3자에 대한 게 아니라, 그 자신이 부분으로 참여하는 전체에 대한 것이다.”  

스피노자를 야만적 별종이라고 부를 만하다. 당대 지배적 세계관이었던 기독교는 신과 인간, 신과 자연의 질적인 차이를 강조했는데 그는 신과 자연 그리고 인간을 ‘감히’ 동일선상에 놓았으니 말이다. 또한 스피노자에게는 ‘인간이 자신의 힘을 제대로 조작하지 않는 것’ - 자기 본성을 다 펼치고 사는 것을 제외한 어떠한 악도 없다. 항상 ‘외부’(악마)의 유혹에 따른 죄와 타락이라는 기독교적 이해와 갈라지는 지점이다. 외부의 유혹, 정념의 지배를 받는 것은 자연의 질서를 인식하지 않은 개인의 무능이라는 스피노자의 지적질에 동감한다.  

<이성적일수록 자유롭다>

스피노자에게 자유란 아무것이나 임의적으로 행하는 것이 아니라 이성의 명령에 따라 행동하는 것이다. 도박중독자가 도박하는 것은 자유가 아니다. 예속이다. 그에겐 도박하지 않을 자유가 없다. 이처럼 정념에 종속된 인간은 무능력하지만 “인간은 대체로 이성이 아니라 욕망에 끌린다.”  

우리의 목표는 욕망의 제거가 아니라 전환이어야 한다. 건강을 위해서 식욕을 없애는 게 아니라 육식욕을 채식욕으로 바꾸듯이 말이다. 암 환자가 자기 몸 상태를 ‘인식’하고 술과 담배 끊는 것처럼 정신 상태의 건강을 위해서도 결단이 필요하다. “무지하고 정신이 허약한 사람이 자신의 삶을 현명하게 영위하기 위해서 자연법에 대해서 의무를 갖고 있지 않는 것은, 몸이 약한 사람이 몸의 건강에 의무를 갖고 있지 않는 것과 같다.”  

자유를 어떻게 획득할까. 인식의 확장이 자유의 증대다. 인간은 이성적일수록 자유롭다. “이성적인 삶을 복종이라고 말할 수 없고...스스로를 거슬러서 명하는 정신의 자유를...노예상태라고 부른다.” 스피노자는 금욕주의일까? 아니다. 금욕, 고행을 희생을 주장하는 사상들을 비난한다. 자기 자신을 부정하는 삶, 굴욕스러워하는 지성, 자기 자신을 마비시키는 행동과 같은 것들은 거짓이며 오류이고 부조일 뿐이다.  

정리하자. 도박 그 자체가 악이 아니라 도박으로 인한 힘의 약화가 악이다. 더 많이 종속될수록 힘은 약화된다. 고로, 절제도 나름이다. 어떤 절제인가. 힘의 증대를 가져오나, 강화를 가져오나. 자기파괴와 자기배려의 차이이다.  

스피노자에게 인식은 행위 속에 내재한다. 행한 만큼이 인식의 정도다. 지행합일. 앎과 삶의 일치. 이성은 주체의 의지와 무관하게 필연적으로 작동한다. 스스로의 힘을 행할 수도 있는데 안 한 게 아니다. “우리 애가 공부는 열심히 하는데 성적 안 나오”는 건 스피노자 사전에 없다. 공부의 필요성을 알지만 공부를 안 하는 게 아니다. 공부를 안 하는 것은 공부의 필요성을 모르는 거다. 알고 나서 행하는 게 아니라 행해진 만큼이 인식의 정도라는 것.  

<스피노자의 코뮨주의>

“서로 도움 없이 인간은 삶을 지탱할 수 없으며 정신을 배양할 수 없다”

만약 두 사람이 함께 하여 그들이 세력을 합친다면, 그들은 연합하여 더욱더 많은 세력을 갖고 결과적으로 그들이 서로 떨어져 있을 때보다 자연에 대해 더 많은 권리를 가질 것이라고 스피노자는 말한다. 인간은 의존과 독립의 조화 속에서 관계를 형성한다. 고로 스피노자 철학에서 이기적인 것은 자기파괴다. “모든 인간은 서로에게 종속되어 있고 독립적인 개체는 생각할 수 없으므로, 다른 이들에게 행한 악은 자신에게 행한 것이다.”  

자연법을 통해 ‘도덕적 형이상학’을 구축하지 않으려는 스피노자의 의지를 확인할 수 있다. 도덕법칙이 아니라 기쁨과 슬픔의 정서의 증감이라는 물리법칙으로 사유한다. 다수가 배부르고 기쁨의 정서가 증가하면 그게 정의이고 좋은 정치체이다. 스피노자에게 정의는 관념이 아니다 물질적이다.

알수록 사랑스러운 스피노자 오빠~  (나이든 남자를 좋아하는 나의 연상취향의 극한이 아닐까 ㅋㅋ) 

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정치론: 서론 - 인간본성에서 출발하는 정치적 기획

[스피노자맑스]

왜 읽는가. 스피노자의 <정치론>이 내게 왔다. 아니 내가 찾아갔다. <에티카>를 읽고 나니 스피노자에게 욕심이 생겼다. ‘이 오빠, 뭐 있다’는 촉이 왔다. 체내 당분이 부족할 때 케이크만 봐도 군침이 돌듯이 그는 내 사유에 필요한 영양소를 담뿍 함유하고 있는 철학자였다. 내가 공부하는 이유는 ‘좋은 삶’을 살기 위해서이다. 나만 아니라 자식, 친구 그리고 생판 모르는 사람들까지 모두가 고귀하게 살았으면 좋겠고, 책장을 넘길수록 방법이 아주 없지 않다는 희망이 보인다. 다 같이 잘사는 법이란 결국 정치문제로 귀착된다. 현실의 정당정치가 아니라 넓은 의미의 정치. 삶을 다스리는 측면에서 볼 때 <정치론>은 맞춤한 책이다.


왜 스피노자인가. 스피노자는 1600년대에 살았던 사람이다. 당시 서구는 오랫동안 지켜오던 것들이 흔들리며 새로운 방향을 위해서 몸부림치던 시대이다. 격동의 시대를 통과하며 그는 자신의 철학을 삶의 현실에 연결시켜 보았다. 체제에 안주하지 않았고 정치의 새로운 패러다임을 계획했다. 그의 책은 이단으로 몰려서 출판조차 불가능했다. 그만큼 불온했다. 그렇다고 스피노자를 17-18세기에 가두고 시대적 맥락에서만 본다면 텍스트를 풍부하게 읽어낼 수 없다. 2010년 신자유주의의 독소가 뿌리처럼 넓게 퍼진 대한민국에서 ‘반시대적 사상가’의 정치적 기획은 어떻게 쓰임을 가질 수 있을지는 읽는 자의 몫이다.

왜 윤리학=정치학인가. 스피노자의 정치학은 곧 윤리학이다. 자기 삶의 좋음과 나쁨을 분간하는 법이 윤리학이라면 그러한 자유로운 개인들이 외부의 위험으로부터 안전을 지키기 위해 더 큰 힘의 증대를 도모하는 공동체를 구성하는 게 정치학이다. 신즉자연을 주창한 스피노자의 자연학=윤리학=정치학 등식이 성립한다. 스피노자는 인간이 인간에게 가장 유리하다며 본성이 같은 개체가 결합했을 때 두 배의 힘이 생긴다고 말해왔다. 스피노자에게는 개체가 이미 하나의 복합체다. 우리가 개인이라고 부르는 개체도 단순한 신체가 아니라 오장육부와 팔다리 등등의 복합체다. 정치체도 마찬가지다. 스피노자에게 국가라는 공동체 형성은 코나투스(존재확장노력)라는 인간 본성으로부터 연유한다.   자연에서 개체를 다루었던 것과 똑같은 방법으로 다룬다. 국가는 더 큰 개체화를 이루며 모든 사람이 하나의 정신으로 인도되는 것과 같다. 이는 고립된 인간으로서 개인과 개인의 결합으로서의 국가를 동일하다고 말하는 게 아니다. 개인도 국가도 모두 개체지만 그 능력과 본성은 완전히 다르다.


왜 인간본성에서 시작하는가. 스피노자가 이단인 이유는 모든 철학자가 인간의 고매함을 들먹이고 도덕적 통치를 말할 때 스피노자는 인간의 밑바닥을 들추고 거기서 가능성을 보았기 때문이다. <정치학>첫 문장을 보라. “철학자들은, 우리를 괴롭히는 정념의 변화들을 사람들 스스로의 잘못으로 생겨난 악덕이라고 생각한다.”  정념? 악덕 아니다. 본성 맞다.  철학자가 꿈꾸듯이 인간은 이성의 지배를 받는 존재가 아니다. 인간은 지극히 정념에 의해 움직인다. 그래서 스피노자는 철학자보다 정치가를 높이 친다. “사람들이 일반적으로 이성적인 이유에서보다 두려움에 따라 행동함”을 알고 인간의 악덕 방지를 연구하는 정치가가 철학자보다 훨씬 현명하다는 것이다. 스피노자는 인간의 의지에 의해 정념을 지배할 수 있다고 본 스토아학파를 비난한다. 

“나는 인간의 행동들을 조롱하고 비난하고 공격하지 않고, 그것들을 이해하고자 신중을 더 했다.”

스피노자의 정치학은 ‘인간 본성’에서 출발한다. 초월적이고 선험적인 이상이 아닌, 경험과 현실을 참고해서 정치학을 구상한다. "
사랑, 증오, 질투, 야망 등등의 정념을 인간 본성에 있는 악한 빛이 아니라 본성에 내재한 고유한 특징"으로 간주한다. 더위, 추위, 폭풍, 천둥처럼 불편함에도 불구하고 필요한 현상들이라는 것이다. (스피노자 철학에서 자연만물은 긍정이고 필연이다. 상어가 정어리를 잡아먹는 것은 선도 악도 아니다. 자연의 법칙이다. 해충/익충을 가르는 것은 인간의 목적론적 시각이다.) 이러한 정념들, 자연의 질서를 '인식'하는 것이 곧 그에겐 '이성'이다. 그리고 "이성과 경험은.. 구성원들의 힘을 하나의 신체, 사회체에 집중시키는 확실한 수단을 가르쳐준다"는 것이다. 

왜 힘이 권리인가. "국가는 마치 모든 사람들이 하나의 정신으로 인도되는 것과 같고, 국가의 신체와 정신은 사람들이 자연상태에서 그런 것처럼 생각할 수 있다." 그래서
스피노자는 "국가의 행복이 다른 누군가의 선한 믿음에 의지하여" 성사된다고 보지 않는다. 덕성을 갖춘 지도자의 출현과 인도로 세상은 좋아지지도 자유로워지지도 않는다는 점에서 엘리트주의에 반대한다. 그렇기에 "국가의 영원성을 보증하기 위해서는.. 불충실하거나 비열한 행동에 이끌리지 않도록 법을 제정해야 한다." 고 말한다. 여기서 '법'은 처벌과 심판체계로 이루어진 실정법이 아니라 만물조응의 원리 즉, 운동과 정지, 조성과 해체가 이루어지는 물리적 법칙을 뜻한다. 스피노자는 국가를 도덕이나 정의같은 형이상학으로 설명하지않고 힘의 증가와 축소를 가져오는 배치의 구성, 즉 물리학으로 분석한다.

힘과 권리의 관계. 스피노자 <정치학>은 마키아벨리의 <군주론>에 상당부분 기댄다. “얼마만큼 힘이냐에 따라 오직 그만큼의 권리를!”  군주론의 이 표어는 스피노자 철학의 원리를 잘 설명한다. 개체는 능력만큼의 권리가 주어진다. 하늘에서 저절로 뚝 떨어지는 도덕, 천부인권 그런 것은 없다. 힘만큼 확대된 권리가 있을 뿐이다. 정치체가 하나의 신체라면 자신이 표현하는 능력만큼 권리를 가지며 그것을 규제하는 법칙을 따른다. 스피노자의 정치론은 정치적 공동체, 즉 정치적 개체가 어떻게 자신의 안전과 능력의 확장을 만들어낼 수 있는가에 관한 기술이다.

* 매주 월요일 7시 수유너머R  <스니카즈> 세미나 합니다. 스피노자, 니체, 카프카, 들뢰즈를 만날 수 있는 절호의 찬스! <하룻밤에 읽는 철학사> 같은 지루한 철학공부도 하룻밤에 끝장내는 공부도 아닙니다. 튜터 박정수와 좋은 동료들과 함께 강도높게 공부합니다. 쉽다고는 말못하지만 고통이 쾌락이 되는 지점이 분명히 있습니다. ^^ 좋은 사람과 좋은 가을 보내실 분 언제든 환영합니다. 스피노자 <정치론>으로 지난주에 시작했고 보조교재로 네그리의 <전복적스피노자>읽습니다.^^  


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엄마의 윤리학3 - 공통개념 형성에서 자유인으로

[스피노자맑스]


4. 공통개념 만들기

정서에 휩싸인 혼란된 관념을 극복하는 방법으로 스피노자는 ‘공통개념’ 형성을 말한다. 예를 들어 내가 물에 대한 공포를 벗는 길은 나와 물의 공통리듬을 인식하는 것이다. 수영을 할 줄 아는 것은 물과 관계 맺는 법을 배우는 것이다. 외적 일치가 아니라 내적 일치. “신체들의 운동과 정지 또는 신체들 간의 결합과 해체의 관계를 그 내부로부터 찾아내는 일” 이것이 수영에 대한 적합한 관념을 갖는 것이고 수영을 할 줄 알면 물 안에서 자유로워진다. 공통개념은 사물이 아니라 ‘관계’에 대한 개념이다. 우리가 상상의 바다에서 벗어나 분명하고 뚜렷한 관념, 적합한 관념에 이를 수 있는 길은 공통적인 것을 인식하는 것이고, 인식하는 것은 생산하는 것이다. “공통개념은 기쁨의 변용, 능력의 증대”를 가져온다고 스피노자는 말한다.

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엄마의 윤리학2 - 양태로서의 자식

[스피노자맑스]

2. 양태로서의 자식

스피노자에 따르면 자식은 나의 분신이 아니라 신을 분유한 존재다. 여기서 신이란 세상을 임의로 만들고 심판하는 초월적 존재가 아니다. “자기 자신을 필연적으로 양태로 표현할 수밖에 없는 실체”로서의 신이다. 스피노자의 신개념은 수염 휘날리고 때로 인자하고 때로 근엄한 인격신이 아니다. 신은 모든 자연만물들을 산출하는 ‘능력’에 가깝다. 참 매력적인 개념이다. 아인슈타인이 나는 신을 믿는다면 스피노자의 신만 믿겠다고 했단다. 암튼 자연 안에 존재하는 것은 이미 ‘신의 능력’이 표현되었다는 뜻이다. 내재적 존재로서의 신. 이것이 그 유명한 ‘신즉자연’이란 언명이다. 그러니까, 내 몸을 빌려서 잠시 세상에 떨어진 양태로서의 자식도 ‘신의 능력의 표현’인 것이다.

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엄마의 윤리학1 - 제 정신으로 살기위해

[스피노자맑스]

스피노자의 <에티카>를 작년에 봤을 때 먹물 활자를 눈으로 훑는 거 같았다. 그런 책은 처음이었다. 공리. 정의. 정리. 주석. 보충 등등 번호를 매겨가며 논의를 전개하는, 철학책이라기보다 수학책에 가까웠다. 이과적 두뇌도 아니고 전자제품 사용설명서 1,2,3..만 봐도 판단중지가 일어나는 나로서는 현기증 나는 구성이었다. 그런데 섹시한 문장 몇 개가 눈에 들어왔다. 뭔가 중요한 얘기가 있었다. 끌림이겠지. 또 스피노자는 나의 사랑 니체오빠가 애정해마지 않는 철학자다. 고병권은 이렇게 말했다. “내가 철학자는 니체를 좋아하는데 니체의 모든 저서랑 에티카랑 놓고 최고의 책을 한권 고르라고 하면 ‘에티카’를 택하겠어요.” 그의 꼬심에 넘어가서 에티카에 다시 도전했다. 7주에 걸쳐 읽었다. 처음 읽었을 때보단 훨씬 보이는 문장이 많아졌다. 흐릿하게나마 대략의 밑그림은 그려진다. 아래 인용해 놓은 김수영의 글을 보는 순간, 이건 에티카를 다섯줄로 요약한 것이라며 무릎을 쳤다. 에티카에 나온 개념으로 '엄마의 윤리학'에 대해 사유해보았다.

<제 정신>을 갖고 산다는 것은, 어떤 정지된 상태로서의 <남>을 생각할 수도 없고, 정지된 <나>를 생각할 수도 없는 일이다. 엄격히 말하자면 <제 정신을 갖고 사는> <남>도 그렇고 <나>도 그렇고, 그것이 <제 정신을 가진> 비평의 객체나 주체가 되기 위해서는 창조생활(넓은 의미의 창조생활)을 한다는 전제가 필요하다. 그리고 이러한 모든 창조 생활은 유동적이고 발전적인 것이다.
여기에는 순간을 다투는 어떤 윤리가 있다. 이것이 현대의 양심이다.

- 김수영전집2 ‘제 정신을 갖고 사는 사람은 없는가’

0. 제 정신으로 살기 위해

한 때는 이런저런 '직업'을 꿈꾸기도 했지만 살수록 바람이 소박해진다. 직업군을 택하기보다 삶에 임하는 태도가 중요함을 느낀다. 남에게 멋져 보이는 직업을 고르고 거기에 성실히 복무하며 사는 게 아니라, 나의 ‘좋음’을 성찰하고 몰두한 결과물로 나에게 맞는 직업이 찾아지는 거 같다. 이미 선택지가 주어진 익숙한 세계에서 적당히 타협하지 않고 제 정신으로 살아가기. 나만의 고유한 삶의 창조. 여기엔 순간을 다투는 어떤 윤리가 필요하다. 그것을 스피노자는 기하학적 방법에 따라 증명했다. 운명에 휩싸이지 않고 자유인으로 사는 법을 촘촘히 엮어 <에티카>로 정리했다. 또 다른 한 사람. 약동하는 현실에서 끊임없이 의심했고 안주를 거부했던 김수영은 시를 썼다. 유독 몸과 육체가 많이 등장하는 김수영의 시편은 그의 ‘에티카’였던 것이다. 

나의 에티카는 어떻게 쓰일 수 있을까. 아이를 낳는 순간, 나의 에티카는 엄마의 에티카가 됐다. 결혼/출산 전에는 나의 선택에 따른 (불행한) 책임을 나 혼자 지면 그만이다. 그런데 엄마가 되니까 식구들의 삶이 밀접하게 맞닿아 나의 좋음이 식구들의 나쁨(불편)이 되기도 한다. 항시 2-3인분의 인생을 합해 총체적 좋음을 고려하며 삶의 순간순간 크고 작은 결단을 내려야한다. 6개월짜리 루니 강의 듣는 것, 소소한 친교활동까지. 나의 선택이 차곡차곡 쌓여 아이들의 인생의 향배에 영향을 미친다고 생각하면 아찔하다.

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좋은 마주침과 나쁜 마주침

[비포선셋책방]


우리는 살면서 대수롭지 않게 선악을 판단한다. 좋은 날씨, 나쁜 날씨. 좋은 학생, 나쁜 학생. 좋은 노래, 나쁜 노래. 하지만 이것은 사물 그 자체의 본성이 아니다. 예를 들어 눈 오는 날은 거동이 불편한 사람들에겐 나쁜 날씨이고, 눈싸움을 학수고대하는 꼬마들에겐 좋은 날씨일 것이다. 치매 걸린 시부모를 봉양하는 며느리는 시댁 식구 입장에서는 좋은 며느리이고, 그렇지 않으면 나쁜 며느리이다. 이처럼 사람들에게 일차적으로 주어지는 것은 원인이 아닌 결과들이고, 사람들은 그 결과가 자신들에게 유용한지 여부에만 관심을 두고 판단할 뿐, 그것의 원인에 대해서는 알고 싶어 하지 않는다.

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<에티카> 능력이 곧 자유다

[비포선셋책방]

니체는 자기보다 300년 전에 태어난 스피노자를 벗으로 삼는다. 니체는 한 편지에서 스피노자는 자신의 선구자이며 그로 인해 이제 자기 혼자의 고독은 두 사람의 고독이 되었다고 열띤 어조로 고백했다고 한다. 다른 듯 닮은 두 사람. 니체는 신을 부정하고, 스피노자는 신을 긍정했는데, 공통적으로 삶을 사랑했다. 스피노자 철학 역시 삶을 왜곡시키고 파괴하는 모든 초월적 가치와 도덕에 반대하는 내재성의 철학을 전개했다. 니체가 우레와 같은 호통과 아름다운 은유의 방식으로 역설한다면 스피노자는 점잖고 집요하고 치밀한 학자스타일이다. 주석달고 증명하고 정리한다.


“자연(신)은 아무런 목적도 설정하지 않았다” 자연은 인간이 자연에 부여한 목적과는 무관하게 존재한다. 우리는 인간에게 얼마나 유용한가에 따라 좋은 날씨와 나쁜 날씨를 구분하고, 해충과 익충을 가른다. 어린이는 자라서 어른이 돼야하는 ‘미’성년이다. 이처럼 하나의 목적에 갇히면 사물은 언제나 고정된 하나의 본질만을 갖고 그러한 본질을 향해 나아가는 미완의 존재가 된다. 목적론적 사고는 지극히 인간중심적인 사고다.
 

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